壶山居士，未老心先懒。爱学道人家，办竹几、蒲团茗碗。青山可买，小结屋三间，开一径，俯清溪，修竹栽教满。

壶山居士，人还没有老心就懒散了。喜欢学道的人，家中里办了读写用的竹九、憩坐用的蒲团、煮茗用的茶碗。有青山可以观赏。筑有小茅屋三间，再开辟一条小径，俯视溪水，将高大茂密的竹子栽满屋子的四周。

客来便请，随分家常饭。若肯小留连，更薄酒，三杯两盏，吟诗度曲，风月任招呼。身外事，不关心，自有天公管。

有客来请自便，随分吃一点家常饭。如果愿意小作停留，再置薄酒，喝它两三杯。吟味诗歌、自制曲子，风和月任人招呼。身外之事。我都不关心，自会有天公去管。

壶山居士：词人自号。居士，犹处士，古代称有才德而隐居不仕的人。

未：还没有。

蒲团：信仰佛、道的人，在打坐和跪拜时，多用蒲草编成的团形垫具，称“蒲团”。

茗碗：煮茶用茶碗。

小结屋：小茅屋。

随分：随便。

肯：愿意。

留：停留。

这是一首写隐逸生活的述志词。

词的上片，主要描述其居处，从中流露心境情怀。起笔自报家门，直陈心迹，态度散漫，老气横秋。“壶山居士”居士，自命清高、自谓有才情而隐居不仕者自称。壶山，道家称他们生活为壶中日月，传说中道士常悬一壶，中可变化为天地日月，如世间，与世无争，生活简慢。词人从自号、自诉心志到下文铺陈居处条件与处世态度，均浸染了道家的简淡无为。“未老心先懒”心懒，一种看透世情失去斗争与进击之心的消极精神。这种状态不会是天生如此，而或是人生灾厄、磨难使然。“爱学道人家”以下，统承“心懒”而来，极言日常需求的简便。先言用物，“办”字领起，只办读写用竹几、煮茗用茶碗、憩坐用蒲团。蒲团，用蒲草编扎而成的圆形坐垫，修持者坐以修心养性。次言隐居的生活环境，买青山一角，结草屋三间，小径通幽，清溪如带，绿竹绕宅。这里没有侯门深宅的楼台广厦、高车驷马、酒绿灯红，没有烦闹的送往迎来，没有无聊的笙歌宴集，没有不测而至的风云变幻。这里的主人可以焚香煮茗，倚竹闲吟，登山长啸，或垂钓清溪。假如人世间没有民族与家国利益需要去奋斗，这种生活方式也许无可厚非。然而这正是南宋倾覆前二、三十年间，战云四合，血雨飘风，词人躲进青山，不免过于冷漠，过于忘情。

词的下片，叙述自己待人处世的方式和态度。“客来便请”一个“便”字，既无热情，亦不冷面拒人于千里。抽身世外而并不与世隔阻，清高中含着通达。“若肯”二句，仍旧是待人以不即不离。“吟诗”二句，既应开篇“懒”字又呼出下文“不关心”云云，是说随意写点文词，吟风弄月，而决不关涉邦国民生。结末三句，是“风月任招呼”的进一步渲染。但说多了似乎反出破绽，“不关心”反而像是并未忘怀。天公，天地造化；或另有人事所指。那么末句则是一种对于“管”者有所愤愤的讥诮。

全词措语平白，疏于锻炼，顺序而写，无意谋篇。唯用意老实，接物通达，于世情世事并未完全忘怀，故不妨一读。

词人大约生活在南宋倾亡前那段社会动荡时期。由于对现实的悲观失望和道教无为思想的影响，词人养成了淡泊名利的性格，于是避开了热闹尘世，过起了隐居生活，这首词大约作于这一时期。